Žižek wie die Bosniaken: Obwohl er den Terror der Hamas verurteilt, wird er wegen seiner Unterstützung für Palästina des Antisemitismus beschuldigt

Identitätskriege erzwingen eine Vereinfachung der Realität, indem sie sie auf eine Dichotomie des ewigen Konflikts reduzieren, dem die Logik von „wir oder sie“ innewohnt. Wenn uns die berühmte, oft zitierte „historische Erfahrung“ etwas lehrt, dann die Erkenntnis, dass es in einem solchen Konflikt keine Gewinner geben wird und geben kann.

Autor: tacno.net

1. Postimperiales Erbe

Der palästinensisch-israelische Konflikt, der neue hundertjährige Krieg unserer Zeit, der in diesem Monat erneut eskaliert ist, hat die mediale Aufmerksamkeit vollständig in Beschlag genommen und den Eroberungskrieg verdrängt, den Russland seit fast zwei Jahren gegen die Ukraine führt. So unterschiedlich diese Konflikte auch sein mögen, in beiden Fällen sind aus kulturologischer Sicht zwei Elemente in ihrer Wechselwirkung von zentraler Bedeutung: Territorium und Identität. Russland begründete die Aggression gegen ein souveränes Land offiziell mit der Entnazifizierung, was nichts anderes ist als ein Deckmantel für die Zerstörung des ukrainischen Staates und der ukrainischen Identität, während im Kern des israelisch-palästinensischen Krieges, seit seinen Anfängen unter britischer Kolonialverwaltung, die Tatsache liegt, dass zwei Völker Souveränitätsansprüche auf denselben Raum erheben. Und doch, trotz aller unbestreitbaren Unterschiede, haben beide Konflikte einen ähnlichen Rahmen: Es handelt sich unbestreitbar um postimperiale Kriege, in denen die Konfliktlinien durch die Gebiete ehemaliger Imperien verlaufen: Im russisch-ukrainischen Krieg liegt der Kern im Zerfall des russisch-zaristischen bzw. sowjetischen Imperiums als Fortsetzung des ersteren und teilweise auch des Habsburgerreiches, während die Wurzeln des palästinensisch-israelischen Krieges bis in die letzte Phase des Osmanischen Reiches zurückreichen. Das ungelöste postimperiale Erbe ist also die Ursache der heutigen Konflikte, die aufgrund ihrer Intensität, aufgrund der beispiellosen medialen, politischen und militärischen Mobilisierung nicht nur der direkten Teilnehmer, sondern auch mächtiger Verbündeter auf allen Seiten und aufgrund der Tatsache, dass sie parallel stattfinden, die Weltfrieden zu gefährden drohen. Es zeigt sich, dass die Fisonomie der heutigen globalen Ordnung viele Ähnlichkeiten mit der Situation vor dem Ersten Weltkrieg aufweist, den, wie der Historiker Christopher Clark schreibt, eigentlich niemand wollte, zumindest nicht in diesem Ausmaß, in den aber dennoch alle relevanten Akteure eintraten, geleitet von der fatalen Kraft einer Kettenreaktion. Clark verwendet für den Titel seines berühmten Buches die Metapher des Schlafwandlers, eines Subjekts, das von einem inneren Automatismus geleitet wird und im Bewusstseinsmangel auf ein nebliges Ziel zusteuert, das auch ein Abgrund sein kann, in den es schließlich tatsächlich stürzen wird.

In den feuchten Träumen des russischen Neofaschismus, z. B. in den neuen Schriften von Alexander Dugin, wurde bereits ein solches apokalyptisches Szenario beschrieben[1], das auch den Einsatz von Atomwaffen einschließt, die in beiden Kriegen potenziell vorhanden sind. Ein besonders wichtiger Aspekt in diesen apokalyptischen Szenarien ist die religiös-identitäre Mobilisierung, die scheinbar begrenzte territoriale Kriege in Konflikte zwischen Zivilisationen umwandeln wird. Erinnern wir uns, dass derselbe Dugin zu Beginn der russischen Aggression gegen die Ukraine dieses Ereignis wie folgt interpretierte: „Russland ist kein Teil der globalen Zivilisation. Wir sind eine Zivilisation für uns. Huntington hatte absolut Recht. Russland ist eine große isolierte Insel. Wir hatten keinen anderen Weg, um zu beweisen, dass Huntington Recht hatte, als die Ukraine anzugreifen“.[2]

2. Postimperiale Identitätskriege

Der amerikanische Politikwissenschaftler Samuel Huntington, auf den sich Dugin bezieht, prognostizierte, dass nach dem Kalten Krieg die Struktur der politischen Welt von kulturellen, religiösen und zivilisatorischen Spaltungen geprägt sein würde, die die meisten zukünftigen Konflikte generieren würden. Identitätskriege – eine Art Wiederbelebung mittelalterlicher Religions- und Kreuzzüge – würden seiner Meinung nach das 21. Jahrhundert bestimmen. Francis Fukuyama, sein großer Konkurrent bei der Interpretation der globalen Wende von 1989, wird in seinem Buch „Identity“ (erschienen 2018, offensichtlich unter dem Eindruck von Trumps Wahlsieg 2016 geschrieben) zugeben, dass der Identitätsfaktor, den er im Gegensatz zum liberalen Paradigma sieht, eine Schlüsselrolle in der politischen Dynamik spielt, nicht nur in den internationalen Beziehungen, sondern auch innerhalb einzelner westlicher Gemeinschaften, z. B. im Kampf um Minderheitenrechte.[3] Dabei entstehen Identitätskonflikte aufgrund eines Ungleichgewichts an Energie im Erleben der eigenen Würde: „In Wirklichkeit brauchen wir eine Theorie, die erklärt, warum manche Menschen nach Geld oder Sicherheit streben, während andere bereit sind, für ihre Sache zu sterben.“[4] Diese Theorie versucht Fukuyama mit dem altgriechischen Begriff „Thymos“ zu skizzieren: „Thymos ist jener Teil der Seele, der nach Anerkennung seiner Würde strebt.“ In Identitätskonflikten manifestieren sich zwei Varianten des Thymos: Isotimie als Streben nach der eigenen Gleichberechtigung mit anderen und Megalotimie als Drang, von anderen als überlegen anerkannt zu werden. Aus dieser Perspektive betrachtet, könnte man zunächst sagen, dass Russland und Israel in ihrer Politik gegenüber der Ukraine und den Palästinensern dem Impuls der Megalotimie folgen, einem Gefühl der Überlegenheit gegenüber anderen Gemeinschaften, die aus megalotimischer Perspektive zu unterwertigen Einheiten werden, denen sie entweder keine besondere Identität zugestehen (im Fall der Ukrainer) oder ihnen das Recht auf Staatlichkeit absprechen (in beiden Fällen, sowohl der Ukrainer als auch der Palästinenser). Die Übergänge zwischen dem Kampf um Gleichberechtigung und dem Kampf um Vorherrschaft sind jedoch oft fließend und von einem dehumanisierenden Diskurs begleitet. Die Leugnung des Rechts auf Existenz eines jüdischen Staates oder die Forderung nach der Eliminierung der „kontaminierten“ russischen Kultur aus dem globalen Kulturerbe zeugen davon, dass bei der Akzeptanz der Logik eines rücksichtslosen Identitätskrieges oft alle moralischen Grenzen verwischt werden.

3. Fatale Dekontextualisierung

In jedem Fall hatte die liberale Ordnung keine überzeugende Antwort auf die großen Identitätskriege. Jahrzehntelanges Appeasement gegenüber Russland (und China) bereitete den Boden für die russische Aggression gegen die Ukraine, und die strategische Allianz mit einigen nahöstlichen Diktaturen und Autokratien sowie dem rechten Regime in Israel, auf Kosten einer gerechten Lösung der Palästina-Frage und der Demokratisierung dieser Region, zeigt gerade ihre zerstörerischen Auswirkungen. Die Vernachlässigung des Identitätsfaktors und die Missachtung der Wertedimension in der Politik, alles im Namen eines ungezügelten globalisierten Kapitalismus, der, wie Nancy Fraser sagt, wie ein Uroboros in den eigenen Schwanz beißt[5] und dabei die Substanz, auf der er beruht, kannibalistisch zerfrisst, hinterlässt eine Wüste. Dabei sei eines klar: Diese Kritik des Westens bedeutet keine einseitige Schuldzuweisung; im Gegenteil, für die heutige Krise tragen die direkte Verantwortung: das pseudoimperiale Kreml-Regime im Fall des russisch-ukrainischen Krieges, der zynische Terror der Hamas, die jahrzehntelange chauvinistische Politik des Staates Israel gegenüber den Palästinensern, die heuchlerische Politik der arabischen Länder im Nahostkonflikt.

Der geopolitische Westen jedoch, der sich gerne seiner zivilisatorischen Errungenschaften rühmt, ist ein großer Mitschuldiger am gegenwärtigen Zustand der Welt, da er selbst auf unprinzipielle Weise an den postimperialen Identitätskriegen teilnimmt. Eine grundlegende Sünde, gerade im Hinblick auf den israelisch-palästinensischen Konflikt, liegt im mangelnden Bewusstsein dafür, wie der Westen, mit imperial-kolonialen Augen, diese explosivste Region der Welt wahrnimmt. Die Grundlage dieser Sichtweise, so paradox es auch klingen mag, ist die Erfahrung des Holocaust, des größten Völkermords in der Geschichte der Menschheit, der von Europäern, d. h. vom Dritten Reich und seinen nicht wenigen Verbündeten, begangen wurde. Das schlechte europäische Gewissen hat ein neues Paradigma im kollektiven Gedächtnis geschaffen; Aleida Assmann sagt an einer Stelle, dass Auschwitz die Gründungsnarrative des Nachkriegsdeutschlands sei. Das ist alles verständlich, aber das Problem beginnt, wenn das eigene Gedenken auf andere Weltregionen projiziert wird, die diese Erfahrung nicht haben, und dabei ihr spezifischer Kontext vollständig ignoriert wird, worauf der indische Intellektuelle Pankaj Mishra in einem Essay für den deutschen Spiegel hinwies, indem er betonte, dass der Westen noch nicht verstanden habe, dass für Asien, Afrika oder die arabische Welt die Gründungsnarrative „nicht der Zweite Weltkrieg, sondern die Dekolonisierung“ seien.[6]

Genau das versuchte der slowenische Philosoph Slavoj Žižek in seiner Rede zur Eröffnung der Frankfurter Buchmesse zu erklären, die stellenweise vielleicht unnötig mit ziemlich kontroversen Vergleichen gewürzt war, woraufhin in der deutschen Presse eine Lawine von Kritik folgte. Žižek, der mehrmals den brutalen Terrorismus der Hamas verurteilt hat, versuchte auch, auf den Kontext hinzuweisen, nämlich die mehrgenerationale Agonie der Palästinenser aufgrund der israelischen Politik, in der eine solche Radikalisierung überhaupt möglich war. Das reichte aus, um ihn sogar des Antisemitismus und der Relativierung von Verbrechen zu beschuldigen. Die Relativierung als diskursiver Mechanismus, worauf der deutsche Philosoph Daniel-Pascal Zorn in diesen Tagen hinwies, zielt jedoch darauf ab, Ereignisse (in diesem Fall Verbrechen) zu rechtfertigen, und stellt gerade das Gegenteil der Kontextualisierung dar, die versucht, „die Komplexität“ der Ereignisse zu verstehen. Die Dekontextualisierung zeichnete sich gerade bei einigen europäischen Intellektuellen wie Peter Handke aus, die Kriegsverbrechen im ehemaligen Jugoslawien und die Politik von Slobodan Milošević relativierten, indem sie die Verbrechen der „Kriegsparteien“ mechanisch verglichen und sie auf eine Stufe stellten.

Gerade diese Neigung zur extremen Dekontextualisierung kennzeichnet die Formung der öffentlichen Meinung in der jüngsten Eskalation des israelisch-palästinensischen Krieges: Während z. B. propalästinensische Medien (meist im Osten) das brutale Töten von Zivilisten durch die Hamas, als unmittelbaren Anlass für die Entflammung des Konflikts, meist auslassen oder bagatellisieren und die Palästinenser ausschließlich als Opfer darstellen, während pro-israelische Akteure (meist im Westen) die Bedeutung der jahrzehntelangen Unterdrückung der Palästinenser, die Züge von Apartheid trägt, herunterspielen, das massenhafte Töten von Zivilbevölkerung in Gaza unkritisch begrüßen und hysterisch auf alle (unter anderem auch auf Žižek) reagieren, die versuchen, ein differenziertes Bild der aktuellen Ereignisse zu zeichnen.

Identitätskriege erzwingen eine Vereinfachung der Realität, indem sie sie auf eine Dichotomie des ewigen Konflikts reduzieren, dem die Logik von „wir oder sie“ innewohnt. Wenn uns die berühmte, oft zitierte „historische Erfahrung“ etwas lehrt, dann die Erkenntnis, dass es in einem solchen Konflikt keine Gewinner geben wird.

[1] Vgl. https://www.slobodna-bosna.ba/vijest/321089/zloslutne_prognoze_putinovog_ideologa_krece_haos_sirom_evrope_i_amerike.html

[2] Siehe: Vahidin Preljević: Drugačiji svijet. Rat u Ukrajini i putinizam. Tacno.net, 14.03.2022. https://www.tacno.net/novosti/drugaciji-svijet-rat-u-ukrajini-i-putinizam/

[3] Darüber haben wir kürzlich an dieser Stelle geschrieben. Siehe: https://www.tacno.net/deblokada-uma/zatvaranje-balkanskog-subjekta-crtice-o-politici-identiteta/

[4] Francis Fukuyama: Identity. The Demand for Dignity and the Politics of Resentment. New York: Farrar, Straus and Giroux 2018, hier verwendete deutsche Ausgabe: Identität. Wie der Verlust der Würde unsere Demokratie gefährdet. Hamburg: Hoffmann und Campe 2019.

[5] Nancy Fraser: Cannibal Capitalism. Verso Book 2022.

[6] Pankaj Mishra: Der nahe Osten, vom Süden aus betrachtet. In: Der Spiegel 14.10.2023.