Neue politische Kultur

Wenn der quasihistorische und tatsächlich absichtlich und gezielt in der Gegenwart hervorgerufene gordische Knoten von Bosnien und Herzegowina wirklich gelöst werden soll, muss man von vorne anfangen, mit dem Aufbau einer bürgerlichen, demokratischen, pluralistischen und polyvalenten politischen Kultur, was ohne eine starke, aktive und unbestechliche Zivilgesellschaft undenkbar ist.

Die Notwendigkeit einer neuen politischen Kultur

Wenn wir bereits in allen falschen Elementen, Segmenten und Bereichen des täglichen Lebens alles übernommen haben, was uns aus dem Westen serviert wurde, womit wir gerne und bereitwillig alles ersetzt haben, was uns nicht gefiel, was zum Beispiel in früheren Systemen und Regimen schlecht war (einschließlich der Tradition, weshalb wir Opfer einer äußerst negativen und tendenziös negativistischen Retraditionalisierung wurden), wie haben wir es versäumt, positive westliche Traditionen wie die Zivilgesellschaft, das Projekt des Weltethos (Küng 2007) und den philosophisch-theologischen Dialog (Habermas und Ratzinger 2007) als theoretische Bestätigung der Notwendigkeit des Aufbaus einer demokratischen politischen Kultur im Rahmen der demokratischen Konsolidierung der Gesellschaft zu übernehmen, anzunehmen oder zumindest abzuschreiben/zu kopieren?

Wenn wir unter allen Umständen eine sich aufdrängende Verschwörungstheorie vermeiden, nach der uns dies absichtlich und gezielt nicht einmal präsentiert wurde (wofür es nicht viele Beweise gibt – damit wir ein leichtes Opfer werden und bleiben), geraten wir unwillkürlich in eine andere, für die es unzählige Beweise und ihre Manifestationsformen und -arten gibt, dass die (westliche) politische Kultur, die auf Konsens im Balkan und im bosnisch-herzegowinischen Politik(er)milieu besteht, nicht erwünscht war, weil sie einerseits die tatsächliche Demokratie (nicht die zugehörige, nicht die unterwürfige) als unverzichtbaren Faktor der demokratischen politischen Kultur und der dauerhaften Aufrechterhaltung und Erneuerung der Demokratie erzwingt, und andererseits, weil jede Art von Kultur die Existenz, geschweige denn das Funktionieren solcher politischer Autosubjektivierungen, wie sie auf dem Balkan, und insbesondere in Bosnien und Herzegowina, auf der Bühne und in Aktion sind, überflüssig macht.

Demokratie ist ein dynamischer, anpassungsfähiger, lebendiger Prozess und kein fixierter Zustand, sie ist Ergebnis und Folge einer komplexen Wechselwirkung von Beziehungen zwischen politischer Struktur und politischer Kultur, deren Grundlage die Bildung ist, auf der die allgemeine und besondere Kultur aufbaut (darüber wird etwas später mehr gesprochen). In jedem Fall ist klar, dass die demokratische Stabilisierung der bosnisch-herzegowinischen, aber auch aller instabilen Balkanstaaten ohne den Aufbau einer demokratischen politischen Kultur unmöglich ist, wovon uns, unnötigerweise, aber sehr überzeugend, mehr als alle theoretischen Betrachtungen die traurige Alltagsrealität überzeugt.

Die Zerrissenheit zwischen dem existenziell notwendigen Bedürfnis nach einem neuen demokratischen institutionellen Rahmen und einer neuen Ordnung, einer moderneren und prompten Reaktion auf alltägliche Probleme auf allen Ebenen der Macht/Herrschaft, aufgestaute ungelöste Probleme und unbeantwortete Fragen aus der Vergangenheit, die immer wieder an die Oberfläche treten und sich in der Gegenwart als stets bereiter Auslöser neuer Konflikte und Auseinandersetzungen manifestieren... können nicht mit einer geerbten politischen Kultur gelöst werden, die nicht mit den grundlegenden demokratischen Werten korrespondiert – politischer Toleranz, Freiheit, demokratischen Normen, Gleichheit vor dem Gesetz, Menschenrechten, dem Recht auf Andersartigkeit, Medienfreiheit und freien Wahlen. Das ist der grundlegende Widerspruch von Transformationsgesellschaften.

Religiöse Gemeinschaften und Demokratie!

Ein besonders dissonanter Ton in dieser vorpolitischen und prädemokratischen Atmosphäre wird von religiösen Gemeinschaften gegeben, die im Widerspruch zu sich selbst stehen: die äußere Befürwortung der Demokratisierung der Gesellschaft, bei gleichzeitiger immer festerer innerer Klerikalisierung und hierarchischer Organisation, offenbart die Latenz einer schizophrenen Störung (wir entschuldigen uns für das zu starke Wort, aber wir konnten kein passenderes finden), die – wenn nicht schon geschehen – einen verhängnisvollen Prozess ihrer Vergötterung in dem Sinne verursachen wird, dass die Loyalität gegenüber der Religionsgemeinschaft mit dem Glauben (an) Gott gleichgesetzt wird. Andererseits ist klar, dass religiöse Gemeinschaften gerade aufgrund ihrer inneren Struktur tatsächlich keine Demokratie unterstützen, ihr keine Sympathie entgegenbringen oder ihr zugeneigt sein können, sondern nur irgendeine – egal welche – Form der Autokratie, was den modernen Demo-Autokraten außerordentlich zugutekommt. Ein Indikator dafür, dass dieser Prozess weit fortgeschritten ist, ist die Identifizierung der Zugehörigkeit zu einer Ethnie/einem Volk/einer Nation und einer Religionsgemeinschaft, worauf ethno-nationalistische Autosubjektivierungen seit Jahrzehnten ihre Erzählung aufbauen und gründen, was sich in der Überlagerung einiger historisch berüchtigter Prinzipien über die Verbindung von Boden und Blut und umgekehrt in eine spezifische Verbindung zwischen Volk, Glauben, Land... manifestiert, die noch nie jemandem etwas Gutes gebracht hat.

Der bloße Wechsel des politischen Systems, ohne jegliche Änderung der politischen Kultur mit dem Erbe eines sehr autokratischen, Einparteien-, autoritären Regimes, war natürlich nicht in der Lage – und es scheint, dass es auch nicht in seinem Interesse lag –, Modelle der politischen Entscheidungsfindung zu annullieren, die auf der Synthese ein Land – eine Partei – ein Führer basieren, mit kleinen Änderungen, die für die Bedürfnisse neuer Umstände in ein Volk – eine Partei – ein Führer geschaffen wurden. Klar, hier gibt es wenig – wenn überhaupt – Raum für irgendeine, geschweige denn eine neue politische Kultur und Demokratie und ein demokratisches Funktionieren des politischen Systems.

Politische Kultur ist gleichzeitig und gleichermaßen Vorläufer und untrennbarer Begleiter aller demokratischen Prozeduren, seien sie institutionell-administrativ oder im Wesentlichen, einfach weil die Gesellschaft und das System, das in Bosnien und Herzegowina auf der Bühne steht, eine demokratische Umerziehung und Resozialisierung benötigen, zwei Prozesse, die ohne die Zivilgesellschaft unmöglich sind.

Demokratie, Toleranz, Mitgefühl/Fürsorge und entsprechendes Verhalten sind keine inhärenten Zustände, der Mensch wird nicht damit geboren; sie werden von der grundlegenden Zelle der menschlichen Gesellschaft, der Familie, über das Bildungssystem bis hin zum Leben in einer multikulturellen Umgebung und Gesellschaft gelernt und entwickelt, alles mit den notwendigen Elementen eines Systems, das korrigierend – wenn nötig auch repressiv – auf jedes Segment des täglichen Lebens einwirkt, um Frieden, Ordnung und Leben (und nicht nur Zusammenleben) zu gewährleisten. Mit anderen Worten, politische Kultur ist eine künstliche und keine natürliche gesellschaftliche Erscheinung, die sich nur schwer entwickelt: Für den Wechsel des politischen Systems reichen sechs Monate, für den Wechsel des Wirtschaftssystems sechs Jahre, und für den Aufbau der Zivilgesellschaft, bzw. der demokratischen politischen Kultur, braucht man mindestens sechzig Jahre (Dahrendorf 1979).

Aufgrund der außerordentlichen Nähe, des Verhältnisses und der Verbindung zwischen den ehemaligen nationalistischen Bewegungen und den jetzigen nationalen Parteien und Religionsgemeinschaften in Bosnien und Herzegowina können die Religionsgemeinschaften, wenn nicht aus anderen Gründen, dann doch wegen ihres offensichtlichen und unzweifelhaften Einflusses auf die politischen Akteure, die nicht die innere Kraft haben, pragmatisch über die Alltagsrealität nachzudenken, um das Wohl in der Gegenwart und das allgemeine Wohl in der Zukunft zu verbessern, die Prinzipien rationalen Verhaltens zu übernehmen und im Einklang mit modernen politischen Prinzipien zu handeln, nicht von dem Prozess des Aufbaus politischer Kultur, nicht nur in der Gesellschaft, sondern vor allem in ihren eigenen Reihen und Strukturen, und noch früher im Denken und in der Denkweise, ausgenommen werden. Zwar helfen die lauten Trends in den EU-Mitgliedsländern, deren Spitzen sich bereits schamlos immer weiter nach rechts bewegen, diesem, wagen wir zu sagen, positivistischen, wenn nicht fortschrittlichen Denken unter den gegebenen Umständen nicht.

Gefangene der Tradition, Untertanen des Mentalitäts

oder (nur) Anhänger und Opportunisten

Man könnte, und wir glauben nicht, dass dies ein großer Fehler wäre – wenn überhaupt –, aufgrund des Fehlens theoretischer Arbeiten, Studien und Forschungen zur politischen Kultur in Bosnien und Herzegowina schlussfolgern, dass es auf der politischen Bühne überhaupt keine politische Kultur gibt, oder dass es sich um ein geerbtes autokratisches politisches Verhalten handelt, das keiner weiteren und detaillierteren Erläuterung bedarf, oder dass es sich um so unterschiedliche Ansätze zum fraglichen Thema handelt, dass es mindestens drei bzw. vier gibt, so dass jeder von ihnen eine eigene theoretische Begründung erfordert, oder dass es sich um eine so offensichtliche Unreife der gegenwärtigen politischen Struktur handelt, dass sie wirklich keine Aufmerksamkeit verdient. Ebenso könnte man sagen, dass es sich höchstwahrscheinlich um ein Amalgam all dieser Möglichkeiten handelt, mit einer recht indikatorischen und aussagekräftigen Angst vor kritischem Denken, sei es ausgesprochen oder geschrieben, einerseits, und andererseits um eine uninteressierte oder opportunistische Haltung und ein Verhalten von Intellektuellen und (drittens?!) um ein offensichtliches Versinken der Mehrheit der Bevölkerung in einer immer tiefer werdenden Spirale des Schweigens.

All dies spricht für die Behauptung, dass in Bosnien und Herzegowina eine politische (Un-)Kultur am Werk ist, die weit von jeglichen demokratischen Prinzipien, Werten und Tugenden entfernt ist und die jeder Demokratie widerspricht, außer der zuvor erwähnten, der zugehörigen und unterwürfigen (wagen wir zu sagen, besonders beim bosniakischen Teil der Bevölkerung). Bei den beiden anderen Ethnien – der serbischen (orthodoxen) und der kroatischen (katholischen) – sind die gleichen historischen Traumata zu beobachten, nur dass sie sich (behandelt) mit einer anderen Art von Therapie manifestieren; beim (Teil) der serbisch-orthodoxen Bevölkerung mit royalistisch-territorialen Ansprüchen, und beim (Teil) der kroatisch-katholischen, besonders in letzter Zeit, mit Quasi-Europäertum.

Es wäre äußerst ungerecht, die gesamte Schuld für diesen Zustand auf ethno-nationalistische politische Autosubjektivierungen, das historische Gedächtnis und die aktuellen historischen Umstände, die Notwendigkeit des Schutzes und der (Be-)Wahrung nationaler Interessen, die Wirtschaftskrise, die Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln... zu schieben, einfach weil dies nicht die vollständige Wahrheit wäre. Die politische Geschichte Bosniens und Herzegowinas – wenn es so etwas überhaupt gibt – ist geprägt von einem langen Erbe der Unterwürfigkeit, territorialer und assimilatorischer Ansprüche sowohl aus dem Osten als auch aus dem Westen, von Besatzungen, Übereinstimmungen und Uneinigkeiten, (zwischen-)nationalen Reibereien, ja sogar innernationalen Konflikten, kulturologischem Traditionalismus und quasitraditioneller Kultur, umstrittenem Kollektivismus, gesellschaftlicher Unterentwicklung und konservativen Auffassungen... was zur Bildung einer spezifischen Art von Mentalität beigetragen hat, die die Gemeinschaft verherrlicht, deren Größen in Wirklichkeit ausschließlich Individuen sind, die von der Gesellschaft aufgrund einer patriarchalischen, quasitraditionalistischen, hierarchischen, unterwürfigen und sogar fatalistischen Erziehung zu Lebzeiten nicht akzeptiert oder geschätzt wurden. Unter anderem deshalb gibt es in Bosnien und Herzegowina keine anerkannten lebenden Größen in irgendeinem Segment des intellektuellen, kulturellen und/oder politischen Lebens.

Aus dieser Gleichung dürfen keinesfalls, wieder einmal, die Religionsgemeinschaften ausgeschlossen werden, deren Vertreter vor Ort und direkte Akteure eine der wichtigsten, wenn nicht gar die Schlüsselrolle bei der Erziehung, Bildung und (Indoktrination) des Volkes, d.h. bei der Formung des (unterwürfigen) Mentalitäts, gespielt haben, und deren Nachkommen, ehemalige Schüler, aber auch zahlreiche Kollegen, nun Träger der Macht, der ethno-nationalistischen Erzählung und der Paradigmen in Bosnien und Herzegowina sind. Ihre Rolle ist so wichtig und groß, dass das Verhältnis zwischen Religion und Politik in Bosnien und Herzegowina als Politisierung der Religion und/oder Religiösierung der Politik gilt und als religiöser Nationalismus kontextualisiert wird. Bestimmte politische Strukturen von Transformationsländern boten der Kirche staatliche Unterstützung in bestimmten Bereichen der Seelsorge an und erweckten den Eindruck, dass sie bereit seien, ihr zu denselben gesellschaftlichen Privilegien zu verhelfen, die die Kirche vor dem Zweiten Weltkrieg genoss. Im Gegenzug verlangen sie von der Kirche ihren Konformismus gegenüber dem System und damit den Verzicht auf jegliche Gesellschaftskritik (Mate-Toth und Mikluščak 2001).

Ein rein nutzerorientiertes (konsumistisches), umgangssprachliches und oberflächlich demokratisch organisiertes politisches System Bosniens und Herzegowinas demonstriert seine tatsächliche Undemokratie in allen theoretischen und praktischen (empirisch nachweisbaren) Segmenten und Bereichen des täglichen Lebens, indem es eine Art von Drei-Ethno-Autokratie und die entsprechende (symbolische) Macht der Herrschaft, die in alle Segmente des öffentlichen, administrativen und institutionellen Handelns eingebettet (kapillarisierte) ist, schafft und aufbaut, und damit direkt äußerst undemokratische – um nicht zu sagen radikale – Bewegungen in der Gesellschaft fördert, durch die das Gleichgewicht der Angst aufrechterhalten wird, das Ursache für mehr oder weniger kollektive politische und jede andere Apathie ist.

Die größte Schuld für die Lage in Bosnien und Herzegowina trägt eigentlich das Volk, bzw.: 1. ein großer Teil der Bevölkerung des Landes, der, teilweise enttäuscht und teilweise uninteressiert, die Ereignisse auf der bh-politischen Bühne mit einer Mischung aus Resignation, Frustration und angestauter ohnmächtiger Wut verfolgt, und 2. ein kleinerer Teil der Bevölkerung, der eifrig, beharrlich und traditionell für die nationalen/nationalistischen Parteien stimmt. Beide, wenn man so will, Gruppen (so sehr auch die erste die Schuld auf andere schiebt) stellen die Grundlage, die Festung und das Bollwerk, aber auch die Sicherheit und Garantie der ethno-nationalistischen Erzählung und der entsprechenden dominierenden Paradigmen Bosniens und Herzegowinas dar, die einen durch Tun, die anderen durch Nichthandeln.

Wiedergeburt, Aufklärung und Fortschritt

Wenn ihre Bewohner wollen, dass Bosnien und Herzegowina jemals ein normales, zivilisiertes, kulturelles, demokratisches Land wird, das durch die Achtung aller demokratischen Prinzipien – wobei alles weggelassen wird, was einen zukünftigen Streitpunkt, Konfliktpunkt und Konflikt darstellt – eine gerechte und gleiche Verteilung von Gerechtigkeit (Gerechtigkeit) für alle seine Bürger gewährleistet und garantiert, dann stehen ihm einige Prozesse bevor, die gleichzeitig, nebeneinander und mit gleicher Intensität ablaufen müssen, von denen zwei sukzessiv, unumgänglich und unverzichtbar sind: der Prozess der Umerziehung und der Prozess der Resozialisierung in das Klima der tatsächlichen Demokratie.

An diesen Prozessen müssen alle teilnehmen – alle Bürger, Intellektuellen, Kulturschaffenden, Künstler... – alle Institutionen auf allen Ebenen der Macht/Herrschaft, zivilgesellschaftliche Organisationen bis hin zu den Religionsgemeinschaften. Diese Prozesse müssen innerlich, selbsterneuernd, selbsterziehend und selbstsozialisierend sein, damit sie sich in der Gesellschaft durch positive Werte und Tugenden manifestieren und so Einfluss auf die anderen individuellen Segmente und die Gesellschaft als Ganzes nehmen (aus)üben.

Die größte Verantwortung für diesen Wiedergeburts- oder Wiedergeburts-Schwung sollte theoretisch bei denen liegen, die am meisten zum Untergang beigetragen haben. Da jedoch diejenigen, die in jeder Hinsicht Teil des Problems waren und sind, nicht die innere Kraft oder Kapazität haben, Teil der Lösung zu werden, liegt die Verantwortung für die Einleitung positiver Bewegungen in der Gesellschaft, außer bei den Institutionen der Zivilgesellschaft, zu einem großen Teil bei den Religionsgemeinschaften. Und das aus vielen Gründen, von denen der allgemeine Einfluss auf die Bevölkerung, die sich zu einem großen, signifikant über der Hälfte liegenden Prozentsatz (laut einigen 65 %, laut anderen 76 %, und laut wieder anderen sogar über 90 %) als religiös bezeichnet, und vor allem wegen des Infrastrukturnetzes: Moscheen, Pfarreien und Diözesen. Neben den Religionsgemeinschaften gibt es natürlich auch die Medien, aber die Rolle der Medien in dieser ganzen Geschichte ist so groß, dass sie besondere Aufmerksamkeit verdient.

Wenn sich die Religionsgemeinschaften entscheiden, sich an einer Art von politischem Wandel zu beteiligen, sei es im Sinne ihrer eigenen, inneren Transformation, Umerziehung oder Resozialisierung... sind ernsthafte Probleme und Erschütterungen zu erwarten. Es ist klar, dass dieselben Elemente des Systems von denen genutzt werden, die sie bisher genutzt haben, sowie von Gegnern jeglicher Veränderungen, denen diese Situation vollkommen passt – es ist nicht ausgeschlossen, dass sie an ihrer Konzeption und Realisierung beteiligt waren – ebenso wie die Tatsache, dass es zu inneren Widerständen und sogar Konflikten zwischen verschiedenen Strömungen, Befürwortern und Gegnern von Transformationsprozessen kommen wird, aber das ist völlig zu erwarten. In jedem Fall ist es eine Tatsache, dass Religionsgemeinschaften und Massenmedien einen unvorstellbar großen Beitrag zu allen Transformationsprozessen im Land leisten können, vielleicht sogar einen größeren als zur Zeit der Etablierung der Erzählung und der Paradigmen.

Hier gibt es Raum für eine Studie über die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen dem religiösen Menschen und dem Gläubigen, aber wir befürchten, dass sie tief in den theologischen Bereich eindringen und damit den Umfang und die Reichweite dieses Gedankens verlassen würde, also werden wir sie weglassen. Es sei nur angemerkt, dass die Mitglieder von Religionsgemeinschaften in den meisten Fällen ausschließlich religiöse Menschen sind, deren Beziehung zu Gott sich am Rande der Riten und der Beziehung zur Religionsgemeinschaft erschöpft, indem sie die grundlegenden rituellen und zeremoniellen Prinzipien (während der Riten und Zeremonien), Daten von besonderer Bedeutung und prinzipielle Diensterbietung gegenüber dem Oberhaupt der Gemeinschaft, bzw. dem örtlichen Religionsdiener, einhalten. Den Rest des Lebens lebt der religiöse Mensch größtenteils nach eigenem Ermessen und im Einklang mit dem, was er/sie persönlich für erlaubt und moralisch hält. Es handelt sich um eine gehorsame Mentalität, einen konformistischen Untertanen, der immer dem Weg des geringsten Widerstands folgt, der weder tiefere Intellektualisierung, noch Rationalisierung, noch Moralisierung des Verhaltens eines religiösen, geschweige denn eines nationalen Führers, beinhaltet. Wir sind uns nicht sicher, ob wir es erwähnen müssen, aber es handelt sich natürlich um ein Mitglied und/oder einen treuen Wähler und Wähler der nationalen Parteien.

In den meisten Fällen handelt es sich um Menschen, die ihren Glauben im rituellen Sinne auch während des vorherigen Regimes befriedigt und ihre religiösen Bedürfnisse erfüllt haben. Die zweite Gruppe besteht aus einer besonderen Art von Konvertiten, politischen Konvertiten, die ihre frühere Loyalität gegenüber dem sozialistischen Regime gegen Loyalität gegenüber der nationalen Partei und der Religionsgemeinschaft eingetauscht haben. Aus welchem Grund auch immer, und alle sind pragmatischer Natur, werden solche Konvertiten zu den kurzsichtigsten Mitgliedern der ethno-nationalen Partei, oft auch zu hohen Funktionären und Hebeln des Systems. Die ersteren haben die Religionsgemeinschaften bereitwillig in die Arme der ethno-nationalen Parteien geliefert, romantisch oder pragmatisch, im Glauben, dass die nationale Erneuerung auch die religiöse garantieren würde. Die letzteren haben sich berechnend und kalkulierend für eine Seite entschieden, die Loyalität zu einer Autokratie gegen die Loyalität zu einer anderen, einen Autorität gegen einen anderen eingetauscht und sich dem Führer zur Verfügung gestellt. Sie sind, unserer freien Meinung nach, die Quelle der kommunistischen Mentalität und des blinden Gehorsams gegenüber dem Führer und stellen eine Barriere für jede innere Demokratisierung ethno-nationaler Autosubjektivierungen dar.

Demokratische Umerziehung und Resozialisierung bedeuten keineswegs nur die Abstimmung und Anpassung politischer und anderer Subjekte an die Bedürfnisse der Gesellschaft, sondern ihre Entfernung von der politischen Bühne, und von allen Mitgliedern der Gesellschaft wird eine echte, authentische und autochthone religiöse Erfahrung verlangt – individuelle und kollektive Katharsis. Man könnte sagen, dass in diesem konkreten Fall das gesellschaftliche Bedürfnis mit der religiösen Erfahrung Hand in Hand geht: sicher im Nichtvorhandensein von Zufällen, und dass Gott ihn nicht zufällig in dem Raum und der Zeit geschaffen hat, in der er sich befindet, ist der Gläubige(!) sich seiner Verantwortung gegenüber dem Glauben und dem Land bewusst, es ist zu erwarten, dass der Gläubige auch unter neuen Umständen, unter denen nichts seine freie Befriedigung religiöser und spiritueller Bedürfnisse behindern wird, ein verantwortungsbewusster Bürger sein wird, eine Stütze der Gesellschaft, offen für Dialog, aufrichtig an einer gerechten und gleichen Verteilung von Gerechtigkeit (Gerechtigkeit) als einem der Grundprinzipien der Schöpfung interessiert, ein bewusstes und gewissenhaftes Mitglied (irgendeiner) gesellschaftlichen Gemeinschaft.

Modernisierung von Religions- und Glaubensgemeinschaften

Vielleicht klingt die Erwähnung von Religionsgemeinschaften im Kontext potenzieller und möglicher Transformations- und Umwandlungsprozesse in Bosnien und Herzegowina abschweifend, sogar unnötig, aber, wissend um die wirklich enge, fast intime Verbindung zwischen nationalen Parteien und Religionsgemeinschaften zu Beginn der Formierung und Entstehung von Erzählungen und entsprechender Paradigmen, sind wir der Meinung, dass ihre Präsenz und Rolle auch im Prozess der Umerziehung und Resozialisierung des Volkes und des Landes in moderne demokratische Strömungen keinesfalls ausgelassen, geschweige denn vernachlässigt werden darf. Zumindest müssen Religionsgemeinschaften, bzw. einige Schichten innerhalb ihrer hierarchischen und strukturellen Organisation, berücksichtigt werden, wenn nicht anders, dann als mögliche, sehr starke und einflussreiche Gegner von Veränderungen.

Man könnte lange und breit über die Ursachen und Gründe für das Scheitern bei der Staatsbildung von Bosnien und Herzegowina (außer den bekannten, verkörpert durch national-territoriale Ansprüche von außen und innen) diskutieren, aber zweifellos einer der stärksten und bedeutendsten negativen Anstöße ist die Einmischung von Religionsgemeinschaften in die Politik und die demokratischen Prozesse im Land. Zumindest die Besessenheit und Verblendung durch die aufregende und anregende Möglichkeit, den früheren Glanz und Einfluss wiederzuerlangen, und das ohne das innere Potenzial, den Herausforderungen der modernen Zeit und der neu entstandenen Umstände gewachsen zu sein, mit einer strengen und rigiden – wir werden sagen, archaischen und anachronistischen – hierarchischen Struktur, mit personellen Ressourcen, die der Zeit nicht gewachsen sind, und dem Fehlen des Willens, in diesem Kontext etwas zum Besseren zu verändern, zu liberalisieren oder zu demokratisieren, im Gegenteil(!), haben zur Auferlegung eigener, von Mängeln durchzogener Visionen auf bereits schlecht gelegte Fundamente des zukünftigen Staates geführt. Da die Mehrheit des Politik(er)milieus, wie wir bereits festgestellt haben, aus dem Schoß und dem Schutz von Religionsstrukturen einerseits und dem früheren (ebenso rigiden und hierarchisch organisierten) System andererseits hervorgegangen ist, hat das Scheitern in den pluralistischen Umständen einer aus dem Krieg hervorgegangenen Gesellschaft, in der es keinen offiziellen Sieger und Verlierer gibt, eindeutig zu einem völlig falschen Verständnis der Grundlagen und des Überbaus des zukünftigen Staates geführt.

Aber, um sprichwörtlich vorsichtig zu sein: all das kann wie ein Fehler klingen, wenn im Untertext nicht die Absicht der Bildung theokratischer Quasi-Staaten steckte (was – wir können nicht anders, als zuzustimmen – wir tatsächlich in der Realität haben). Dafür spricht auch die Verweisung von Mitgliedern, Anhängern und Angehörigen von Religionsgemeinschaften auf nationale Parteien als ausschließliche Garanten der Existenz von Nation und Glauben, wodurch gleichzeitig alle anderen politischen, staatsbildenden, demokratischen Möglichkeiten überflüssig gemacht werden; wir würden sagen, dass Religionsgemeinschaften allein durch diesen einen Schritt – durch die Betonung des ausschließlich (ein)nationalen und (ein)religiösen – die ibrahimische/abrahamische Grundlage ihrer eigenen Existenz, aber auch die Essenz ihrer Mission verraten haben: den Glauben als Sorge und Verantwortung für die ganze Welt und alle Menschen zu leben, was tatsächlich der ursprüngliche, wesentliche und ultimative Grund für die Existenz von Glauben und Religionsgemeinschaften ist.

Interessenssymbiose von Religionsgemeinschaften und ethno-nationalistischen Autosubjektivierungen

Der Balkan, der schwer unter einer stürmischen und blutigen Geschichte voller gegenseitiger und wechselseitiger Feindschaften aller Völker und Nationen leidet (von denen jede Anspruch auf die volle, einzige und ultimative Wahrheit erhebt), und insbesondere Bosnien und Herzegowina, wo oft Mörder als Opfer gelten und die schrecklichsten Verbrecher, Serien- und Massenmörder als Freiheitskämpfer bezeichnet werden, müssen einer besonderen Art von Pluralismus viel Aufmerksamkeit widmen, nämlich derjenigen, die sich mit Geschichte, d.h. mit kollektivem Gedächtnis und Erinnerung an die Vergangenheit befasst. Wenn es derzeit nicht möglich ist – wie es nicht möglich ist –, einen offenen und von Leidenschaften und Vorurteilen befreiten Dialog über die Vergangenheit zu initiieren, der zum Ziel hat, anstatt festzustellen, wer Recht hatte, die gegenseitige Anerkennung von Fehlern zum Zweck zu haben, im Hinblick auf die Vergebung der Vergangenheit, die Versöhnung in der Gegenwart zum Wohle der Zukunft, ist es möglich, mit dem Martyrium und der Verherrlichung von Opfern aufzuhören und ausschließlich die eigenen Leiden und Opfer zu verherrlichen. In diesem Kontext können Religionsgemeinschaften, besser gesagt ihre Oberhäupter, eine unermesslich wichtigere Rolle spielen als in jedem Bereich des öffentlichen, politischen und religiösen Lebens.

Alle balkanischen und bosnisch-herzegowinischen Martyrien- und Opfermythen werden durch zusätzliche, parallele und ebenso gefeierte Mythen von eigener Unschuld und Sündlosigkeit gestützt, was perfekt in die gesamte ethno-nationale politische Erzählung passt, in der alle außer uns schuld sind. Deshalb ist der untrennbare Teil aller religiösen Zusammenkünfte anlässlich von Beerdigungen der Teil mit politischen Reden, und politische (meistens, Wahlkampf-)Kundgebungen sind mit religiöser und quasireligiöser Symbolik geschmückt, und so wird die Grenze zwischen den beiden Sphären des öffentlichen Lebens unmerklich verwischt. Tatsächlich wird die Sphäre des Privaten, Intimen und Geheimen, die Sphäre des Glaubens, publiziert, profaniert und zu einer öffentlichen Manifestation der Zugehörigkeit und des (martyrologischen) Patriotismus gemacht, und all das überschreitet die Grenze der Anständigkeit und des guten Geschmacks und verwandelt sich in billigen ethno-nationalen Folklore.

All dies hat zur Affirmation einer äußerst ungesunden Erscheinung in jeder, geschweige denn in einer von tiefen wirtschaftlichen und existenziellen Problemen und sozialer Ungerechtigkeit belasteten Gesellschaft wie der bosnisch-herzegowinischen beigetragen – sozialer Gefühllosigkeit und Solidaritätslosigkeit. Trotz der deklarativen und lauten Aufforderung zur Sorge und Aufmerksamkeit für den nächsten Nachbarn, unabhängig von Glauben und Nation, haben sich viele Religionsdiener, die lange Zeit persönlich der grundlegenden existenziellen Mittel beraubt waren und an soziale Sensibilität nicht gewöhnt waren, in pathologische Materialisten und Egoisten verwandelt. Ein größeres Problem als das ist die Tatsache, dass der soziale Zustand der Individuen, die die Religionsgemeinschaft bilden, überhaupt nicht als wichtig oder religiös betrachtet wird – im Vordergrund steht fast ausschließlich das Nationale – in einigen Fällen nähert sich die Ablenkung der Aufmerksamkeit vom sozialen Zustand der Bevölkerung oder die Betonung der Verbesserung dem oben genannten Verrat an der Nation und Gotteslästerung.

Darüber hinaus leben Religionsgemeinschaften und ethno-nationale politische Autosubjektivierungen in einer Art quasibiologischer Symbiose, in der sie sich gegenseitig Mittel zum Überleben und Leben sichern: die Gemeinschaften Wähler und Wählerinnen, und die Parteien materielle Mittel für herausragende Aktivisten, während sie soziale Sensibilität (nur) durch humanitäre Arbeit und die Eröffnung von Suppenküchen zeigen.

Einerseits ist Glaube, und auch Religion, ohne den sozialen Aspekt weder Glaube noch Religion, da sie einen erheblichen Teil ihrer ursprünglichen Sendung und Mission verliert, was zweifellos eine große Sünde ist, und andererseits, indem sie sich mit der Politik – oder den Politiken – einlässt, die sogar soziale Ungerechtigkeit verursachen, den politischen und wirtschaftlichen Kriminalität rechtfertigt, hinter dem sie sich versteckt, und bei religiösen Menschen und Gläubigen den Eindruck erweckt, dass finanzielle Intransparenz, Korruption und soziale Ungerechtigkeit eine erlaubte Lebensweise sind, wodurch sie, wenn man so sagen kann, eine noch größere Sünde begehen...

Ethische, kritische, korrigierende Haltung

Die etwas schizophrene gegenseitige unterwürfig-herrschaftliche Abhängigkeit nationaler Parteien von Religionsgemeinschaften und dieser Gemeinschaften von nationalen Parteien hat zu einer unkontrollierten Vermischung von Staat und Religion, zu einer Vertauschung von Thesen über Staat, Partei(en) und politische Subjektivität sowie zu einer begrenzten, fatalistischen und falschen Definition grundlegender Menschenrechte, von Würde über Demokratie bis hin zu Freiheit, geführt. All dies sind, nach unserem freien Urteil, Sünden, für die Religionsgemeinschaften Sühne schulden, sowohl sich selbst als auch denen, die ihnen ihr Vertrauen geschenkt haben, im Glauben an ihre Prinzipientreue, ihr Wissen und ihre Richtigkeit (im Glauben und seiner Auslegung, im praktischen Glauben). Das ist unter anderem einer der Hauptgründe, warum wir Religionsgemeinschaften in den Kontext positiver und positivistischer Transformationsprozesse in Bosnien und Herzegowina einbezogen haben.

Über welches Thema auch immer innerhalb des (all-)umfassenden Transformationsprozesses gesprochen wird, und insbesondere wenn es um Umerziehung und Resozialisierung geht, ist klar, dass es sich um einen Prozess oder Teilprozess handelt, der ohne die Arbeit an der Basis undenkbar ist. Nichts von gesellschaftlich nützlichem Handeln, d.h. von Autodemokratisierung, wird ohne authentische Beispiele eigener Verzichtleistung und Aufgabe der politischen Unkultur akzeptiert werden, wofür Religionsdiener von unschätzbarem Wert sind: anstatt einer moralisierenden Haltung gegenüber der Welt und den Menschen, die bisher als tu, was der Hodja (Priester, Pfarrer) sagt, nicht, was der Hodja (Priester, Pfarrer) tut kontextualisiert wurde, müssen professionelle Diener von Religionsgemeinschaften als positive Beispiele liberalerer Auffassungen und Verhaltensweisen vorangehen und so durch ihr eigenes Beispiel zu einer positiven Atmosphäre für die allgemeine politische und soziale Heilung der Gesellschaft beitragen und religiöse und soziale Reife zeigen. Das bedeutet natürlich nicht, dass von Religionsgemeinschaften erwartet wird, dass sie zur Wiege und/oder zum Bollwerk der Demokratie werden, oder gar zu Dienern neuer (demokratischerer) Herrscher. Im Gegenteil! Ihre Haltung muss in jedem Fall ethisch kritisch, korrigierend, im Glauben glaubwürdig widersprechend und gegen alle Formen der Idealisierung, Vergötterung, Mythenbildung und Mythologisierung von irgendjemandem oder irgendetwas, sogar der Demokratie an sich, bleiben.

Freiheit und Würde!

In diesem Sinne können Religionsgemeinschaften ihren Beitrag in mehreren gleichermaßen wichtigen Bereichen und Domänen des politischen und sozialen Lebens leisten, von denen unserer Meinung nach einige der bedeutendsten sind: die Entsakralisierung der ethno-nationalen Politik, die Demystifizierung ethno-nationaler Politiker, die Desubjektivierung ethno-nationaler Autosubjektivierungen, die Depassivierung religiöser Personen/Gläubiger als Individuen, Bürger mit der Verpflichtung zur politischen Teilnahme und zum Handeln, die Gewährleistung politischer Kompetenz und Subjektivität durch Wecken des Gefühls des eigenen, vielleicht entscheidenden Einflusses nicht nur auf die Politik, sondern auch auf die Zukunft von Glauben und Land.

All das und unermesslich mehr Unaufgezähltes ist möglich, sogar wünschenswert, aufzubauen und zu verwirklichen, ohne irgendeinen Bereich und jedes Segment des gläubigen Status zu verlieren, parallel zur Beibehaltung und Vertiefung eines echten gläubigen, nicht zugehörigen, Mitglieds-, unterwürfigen... Gefühls, bzw. mit dem Aufbau eines Gefühls der Bedeutung der persönlichen Individualität (auch die größten Kollektive bestehen aus Einzelnen, Individuen), was sich diametral vom bisherigen Untertauchen in einen gesichtslosen Kollektivismus ohne echtes Gefühl irgendeiner, geschweige denn einer entscheidenden Verantwortung unterscheidet.

Wie und wie sehr auch immer die Anonymität der Zugehörigkeit zu irgendeinem Kollektiv, und insbesondere zu einem religiösen Individuum, einer Person, einem Individuum, ein Gefühl der Sicherheit, des Schutzes, ja sogar eine Art von Unantastbarkeit und Unfehlbarkeit durch die höchste Autorität der Religionsgemeinschaft bzw. der Person des Oberhaupts verschafft – was (zu) oft und (zu) fälschlicherweise mit der Autorität Gottes selbst identifiziert wird – weshalb Religionsdiener seit kurzem umgangssprachlich als Gottessekretäre bezeichnet werden, entzieht man dem Menschen als menschlichem Wesen, dem höchsten Geschöpf Gottes, tatsächlich die Rechte, mit denen er auf diese Welt gekommen ist: Würde und Freiheit. Ebenso, wie und wie sehr auch immer die Zugehörigkeit zu einer Partei (bevorzugt von der Religionsgemeinschaft) ihn vor Fehlern und Sündhaftigkeit schützt (?!), indem er sich hinter dem vitalen nationalen Interesse und der Nation insbesondere versteckt, wofür jede Kritik als nationaler Verrat und/oder Gotteslästerung ausgelegt wird, wird ihm tatsächlich erneut die Würde und Freiheit entzogen, und zwar die Freiheit des Denkens und der Meinungsäußerung. Da es sich um inhärente Gefühle handelt, die ein menschliches Wesen, der Mensch, seiner Schöpfer-Natur nach, als untrennbar von seiner Existenz betrachtet, so sehr er auch zum Untertanen und Befehlsempfänger von Befehlen und Direktiven gemacht wurde, müssen sie früher oder später an die Oberfläche treten und sich in ihrem Licht zeigen. Welches Licht das sein wird, hängt vom Grad der Akkumulation der unterdrückten und gedämpften Widerstände gegen die Unnatürlichkeit des Status und dem daraus resultierenden angestauten ohnmächtigen Zorn ab.

Eines der Dinge, die alle Kollektive in Bosnien und Herzegowina, unabhängig von ihrem Hintergrund, am schwersten lernen werden, ist die Tatsache, dass wir in einer pluralistischen Gesellschaft leben, einer Gesellschaft der Andersdenkenden, der Verschiedenen und der Vielfalt, und dass diese Unterschiede und Verschiedenheiten immer mehr und mehr aus den unterschiedlichsten Gründen zunehmen. Und gerade diese Sache gewinnt an Bedeutung mit der Stärkung extremer politischer Strömungen und puritanisch radikaler religiöser Richtungen, sowie dem Auftreten religiös-politischer Sekten, die den Glauben nur als Untertext für ihr politisches, extremistisches und terroristisches Handeln nutzen. Im Kampf gegen Ungläubige richten sich diese Sekten meist gegen Angehörige desselben Glaubens, den sie nur als ideologischen und politischen Manifest (Lektüre) nutzen, indem sie alle dämonisieren, die anders denken, sich verhalten und funktionieren, alle, die nicht wie sie sind, zu Feinden erklären und ultimativ die Welt nur in Gute (wir) und Böse (sie) aufteilen. Anstelle von Freiheit und Würde, die der Glaube durch Hoffnung garantiert, wird das Leben des religiösen Menschen zu einer belagerten Festung, in der alles, was den Menschen zum Menschen macht, ausschließlich durch Ausgrenzung und Angst bedroht ist. Wenn all dies durch die Überzeugung, dass Religion/Glaube eine Frage der Geburt und nicht der Wahl ist, und dass das absolute Gute nur einer Gemeinschaft (Nation!), einer Partei und einem Menschen gehört, gut untermauert ist... schließt sich die politische Realität in einem engen Raum des Fanatismus, in dem kein Platz für irgendeine Freiheit und Würde ist, geschweige denn für politische oder irgendeine andere Kultur. Die Einheit, die alle Religionsgemeinschaften und ethno-nationalen Parteien befürworten, verwandelt sich sehr leicht in eine Einheitsmeinung, die ihrer Natur nach alle anderen Welt- und Glaubensanschauungen monopolisiert und sich außerordentlich schnell zu einer Diktatur entwickelt! Und in einer Diktatur werden Freiheit und Würde nur ein Traum.